INICIACIÓN

DE

JESUS

EN EL

TEMPLO DE

HELIOPOLIS –

MISTIFICACION VOLUNTARIA

Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema y mantenerlo en su forma original.

En el Capítulo VII y XV del libro el Cuarto Camino, en una de sus charlas podemos leer:

…El sistema significa todo lo que se dice, en el sentido en que se dice. Si uno lo corrige, consciente o inconscientemente, entonces no puede llamarse el sistema: será un pseudo-sistema, una falsificación del sistema. En el momento en que se vuelve incorrecto o se olvida o desecha algo, dará resultados erróneos…

…Añade aquí una palabra y otra allá, y usted no puede imaginar de qué forma extraordinaria algunas de las ideas retornan a mí. Una palabra omitida de alguna formulación puede tornar a una idea en absolutamente diferente…

…Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.

P. Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen entre sí?

R. ¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.

P. ¿Qué garantía hay de que no haya nuevas ideas en este sistema, introducidas desde su origen?

R. Esto es clarísimo. Si se mantienen los principios, éstos eliminan las ideas erróneas. Las ideas formativas no pueden existir junto con las ideas esotéricas.

Las ideas se deforman cuando las personas empiezan a inventar sus propias explicaciones y teorizan; pero mientras trabajen sinceramente y traten de verificar todo lo que entra en sus mentes y trabajen según los principios y reglas, la deformación no es necesaria en absoluto.
En la organización del trabajo de la escuela, se toman todas las medidas contra la deformación, y si ésta ocurre, es sólo porque las personas olvidan estas medidas precautorias. La deformación es generalmente la influencia del centro formativo, pues cuando las personas empiezan a trabajar con el centro formativo y nadie las corrige, no hay idea en el mundo que no puede deformarse en veinticuatro horas.

Ouspensky daba un alerta a la deformación de las ideas y sus consecuencias, este alerta es hoy una realidad con la gran Torre de Babel (“confusión de lenguas”) que se está realizando. Muchos grupos, asociaciones o individuos a través de páginas Web realizan una interpretación particular (formativa) de los principios e ideas a los que Ouspensky llamó “El Sistema”, y confunden aun más al neófito buscador al asociar las ideas del sistema en forma superficial con cualquier corriente de pensamiento espiritual. El resultado es una especie de “ensalada colorida” que se come fácilmente, pero que en su inconsciente digestión intoxica y produce resultados nefastos para el ser psicológico.

Ouspensky estaba muy lejos de imaginar que aun podría ocurrir algo peor: Colocar palabras, en este caso un libro, que nunca escribió, en su nombre.

Circula por la Web un libro titulado Iniciación de Jesús en el Templo de Heliopolis figurando como autor P. D. Ouspenky. Cuando lo comencé a leer encontré a un Ouspensky totalmente desconocido, reflexionaba en qué proceso de su desarrollo espiritual se encontraría para escribir un libro con un tiñe totalmente distinto a todos sus escritos. La mezcla de veracidad con excesiva imaginación y el aporte de datos reales para luego justificar supuestos, demostraban que la claridad e imparcialidad de Ouspensky no estaban presentes en está lectura. No pude terminar de leer el libro.

Busqué referencia de esta obra en la bibliografía de P. D. Ouspenky, una de las más completas en ingles es la realizada por Walter Driscoll, y este libro no figuraba. Sí encontré que existe un libro de edición mexicana y también un video en donde un tal Martín Aparicio comenta, interpreta y lee partes de este libro mientras se pasan partes de la película “Jesús de Nazaret” que protagonizó Robert Powell. Ante estos hechos dudé de mi pobre percepción. El libro quedo guardado en un archivo de la computadora y olvidé el asunto.

Algún tiempo después llega a mis manos el libro “El evangelio de la era de Acuario de Jesús el Cristo de la era de Piscis” escrito por Levi H. Dowling editado en el año 1908, cuyo título original en ingles es “The Aquarian Gospel of Jesus the Christ”. Dowling afirma haberlo transcrito de los registros akásicos, materia sutil que habría conseguido percibir tras practicar meditación durante 40 años. Afirma que es la historia verdadera de la vida de Jesús, incluyendo los dieciocho años «perdidos», es decir, de los 12 a los 30 años, los años no relatados en el Nuevo Testamento. Este libro es confundido muchas veces como uno de los evangelios apócrifos a pesar de que fue escrito en época reciente.

La gran sorpresa es que en la sección XI “Vida y Trabajo de Jesús en Egipto”, que abarca del capitulo 47 al 55 inclusive y los capítulos 100 y 101, se puede encontrar el libro que le atribuyen a Ouspensky. Es exactamente igual salvo alguna que otra connotación por ser distintas traducciones.

Debe quedar bien claro que el libro “Iniciación de Jesús en el templo de Heliopolis” no fue escrito por P. D. Ouspensky.

¿Con qué finalidad se realizó este engaño?

Alfredo Marinelli

GURDJIEFF: EL ENEAGRAMA

EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF
LA NATURALEZA DE LOS CHOQUES

El Hombre fue creado como un organismo capaz de desarrollo propio, y si reflexionan sobre lo que esto significa se darán cuenta de que el Hombre no está hecho de acuerdo a un molde. Hasta cierto punto estamos hechos a medida pero más allá de ese punto no estamos hecho a medida. Al mismo tiempo somos capaces de evolucionar, de desarrollarnos, de crecer más allá del nivel de lo hecho a medida o mecánico. Pero ya que todo está gobernado por la Ley de Siete o Ley de Choque es menester que comprendan que todo desarrollo ulterior depende del choque —esto es, que les será imposible desarrollarse mas allá de un nivel mecánico dado sin que se produzca un choque. El cuerpo trabaja todo el tiempo como una máquina que transforma el alimento físico en sustancias cada vez más elevadas —sustancias que hacen posible el sentimiento, el pensamiento, etc. Y esto se produce por medio del choque mecánico del Aire que entra en la octava de la Transformación de Alimento en cierto punto entre Mi y Fa.
Pero el resto de la persona humana, es decir todo cuanto puede ir más allá del nivel mecánico, no está trabajando. Se vive la vida de un modo cualquiera sin tener la menor idea de que es preciso producirse un choque, y por cierto se puede vivir la propia vida de este mojo debido al choque mecánico de aire. Pero el Hombre fue creado para algo más. El Trabajo nos enseña que somos capaces de darnos dos choques conscientes además del choque mecánico de aire y a no ser que se produzcan estos choques un hombre sigue durmiendo y en verdad empieza a morir psicológicamente. La verdadera vida del Hombre está en la esfera psicológica, en el desarrollo de la comprensión, del sentimiento, del pensamiento, de la percepción interior. Si ustedes piensan que son simplemente su cuerpo, entonces cometen un gran error. Por más que presten atención al cuerpo no tendrán la posibilidad de darse los otros dos choques conscientes que pertenecen al lado psicológico del Hombre.
El Hombre es más que su cuerpo, o más bien, fue predestinado a ser más que su cuerpo.
Ocupémonos del primero de los choques adicionales. Este choque pertenece a la entrada de las impresiones y a su recepción y digestión. Es llamado el Primer Choque Consciente. En un hombre completamente desarrollado y consciente tienen lugar tres choques —el choque mecánico del aire, que es dado, y los dos choques adicionales que no son dados sino que deben ser creados. Toda la psicología esotérica trata en última instancia de la naturaleza de estos dos choques adicionales y de los medios que permiten producirlos, y se refiere a las octavas que existen potencialmente en el Hombre y que pueden ser desarrolladas por medio de un trabajo consciente. Para cambiar, para llegar a ser diferente, para transformarse a sí mismo, es preciso
comprender estos dos choques y Crearlos continuamente en la vida cotidiana. Pero ante todo debe ser producido el Primer Choque Consciente, y en este Trabajo una persona debe saber lo que significa dar el Primer Choque Consciente a su vida cotidiana. A no ser que conozcamos genuinamente algo sobre el Primer Choque Consciente, que es llamado la Transformación de Impresiones, nos será imposible comprender el Segundo Choque Consciente. Las impresiones que entran en la maquina humana son un alimento que constituye el comienzo de una octava.
En el Eneagrama el ángulo izquierdo de la figura de tres o triangulo se refiere al Primer Choque Consciente; el ángulo de la derecha se refiere al choque mecánico del Aire. Ahora bien, desde el exterior el Aire penetra por el lado derecho del Eneagrama como Do que tiene el valor numérico del Hidrógeno 192. Sufre ciertas transformaciones hasta el punto Mí.
Indicaremos estas etapas en el diagrama. Advertirán que el desarrollo de la transformación del Aire procede hasta el punto Mi donde está el ángulo izquierdo de la figura de 3 o triángulo. Entonces se detiene porque en ese punto es necesario un choque para que pueda proseguir.
Pero comúnmente este choque no se produce. Algo debe entrar aquí tal como
lo hizo el Aire en el ejemplo previo para producir el choque. Lo que entra en ese punto son las Impresiones.
Pero las Impresiones no producen el choque de la misma manera como lo hizo el Aire a no ser que sean recibidas conscientemente. Por consiguiente la naturaleza de estos dos choques es diferente. En el numero 3 el choque es pasivo o mecánico, pero en el numero 6 el choque debe ser activo o consciente. Este último señala el lugar de la evolución consciente. Este es el lugar donde tenemos que tomar la vida, que son Impresiones entrantes, de un modo nuevo, donde tenemos que transformar todos los incidentes diarios, todas nuestras relaciones con los otros. Este es el lugar donde tenemos que trascender nuestros sentidos, y digerir todo cuanto nos sucede, donde debemos formar el poder psicológico que escoge y por otra parte elimina, de igual modo que los Pulmones escogen en el Aire lo que es mas útil y eliminan lo inútil.
Más adelante nos extenderemos sobre este tema. Pero verán que el Eneagrama con todas sus posibilidades no obra en el hombre a menos que se cumplan todas las condiciones que le son inherentes. Cuando lleguen a darse cuenta de que la Ley de Siete o Ley de Choque se aplica a la vida psicológica, ya habrán visto por que es menester hacer continuos esfuerzos en la esfera psicológica. Si no se dan los choques necesarios a la octava psicológica se producirá necesariamente la muerte o la degeneración de la mente y del sentimiento, del mismo modo que si no se produce el choque mecánico del Aire sobreviene la muerte del cuerpo.
Ahora bien, los esfuerzos psicológicos, el choque psicológico, son de muchas clases diferentes. Recibir las Impresiones de una manera nueva, no tomar siempre las cosas del mismo modo, recibir las nuevas Impresiones mediante una atención dirigida, son algunos de los aspectos que pertenecen al Primer Choque Consciente, al que es posible resumir como el trabajo sobre el Ser y el trabajo sobre el Conocimiento.

Cuando el Trabajo empieza a obrar sobre uno y deja de ser una mera idea teórica, cuando se comienza a ver como se aplica a uno mismo, cuando se ve por uno mismo algunos de los muchos significados implicados en el Primer Choque Consciente, que por lo general es llamado Recuerdo de Si, o se es consciente del lugar de .entrada de las Impresiones provenientes del mundo externo, entonces se comprende que numerosos y variados son los aspectos pertenecientes a este choque. Al mismo tiempo se comprende lo que significa vivir más conscientemente. Y cuando se comienza a
entender todo lo que esto significa, se contempla la vida que se llevaba antes, cuando se reaccionaba a todo mecánicamente, con un sentimiento parecido al horror. Se siente entonces que en el pasado se hubiera preferido vivir más conscientemente. Se tiene una vislumbre de
como se ha vivido y de cómo se hubiera podido vivir.
Lo que más sorprende es la belleza con que todo está formulado en el diagrama, la sencillez con que todo está expuesto cuando se le confiere un significado, con el propio pensamiento y comprensión, cuando deja de ser una cosa a la que tan sólo se puede contemplar. En el diagrama todo es viviente, todo está pleno de significación, y las palabras y letras y cifras y líneas son en realidad fuentes de significación una vez que el entendimiento las aprehende. Se asemeja a un mapa que tuviera paises vivientes, no meras representaciones.

PETER OUSPENSKY Y JEANNET DE SALZMAN

SUFRIMIENTO CONSCIENTE

TRABAJO:

LA DIMENSION INTERIOR

Una vez dijo el Sr. Gurdjiéff, “Cuando se ejercite, hágalo como un servicio para toda

la humanidad.” ¿ Qué es lo que quiso transmitir ?

Cuando me pregunto, “Cómo puedo hacer mi esfuerzo para toda la humanidad ?,” veo

que no sólo es demasiado pequeña la escala de ese esfuerzo, sino que también hay una

dimensión superior, una implicación más profunda, incluso en el esfuerzo personal. Esa

implicación mayor, aparentemente fuera de mi alcance, debe incluirse, realizarse, en el

esfuerzo de mi trabajo; de otra manera éste no corresponderá a un “trabajo de escuela.”

¿ Qué es esta dimensión superior ? No hay palabras que la expresen porque no puede

ser percibida directamente por los sentidos. Sin embargo, sí hay momentos en que la

percibe una atención interna. Ésto lleva a preguntas: ¿ Qué es mi “escencia” ? ¿ Qué es

el “ser imperecedero” ?

La escala de mi trabajo es la de mis acciones, la de mis respuestas internas a la vida,

en cada momento. Tales respuestas proceden principalmente de mi “personalidad”,

definida por el Sr. Gurdjiéff como aquéllo que se ha adquirido en el transcurso de la

vida: “aquéllo que no es mío”. Como la mayoría de mis acciones se basan en lo que no

es mío, resultan débiles, cambiantes y yo me doy cuenta de ello. Pero en una crisis, ante

un peligro, Yo soy fuerte; todo mi ser se involucra. Hay fuerza y poder en la escencia

cuando la demanda es suficiente como para tocarla. Es como si se tocara otra dimensión

de mí mismo, las profundidades mismas de mi ser.

¿ Cómo alcanzar esa profundidad ? ¿ Cómo vivir y ser guiado por la conciencia y no

por la conveniencia ? Necesito vivir con esa fuerza interior y lo que veo es que todo el

tiempo soy un esclavo de mis reacciones automáticas.

Parece que esa incapacidad para alcanzar mis posibilidades más profundas se debe al

resultado de la Ley de las Octavas. Empiezo a colectar mi atención, a concentrarme,

pero siempre llego al mismo punto. Luego algo llama mi atención, un pensamiento, un

recuerdo o, incluso, el darme cuenta del estado de tranquilidad que tengo y de nuevo me

encuentro envuelto en pensamientos. Así que requiero de una disciplina, de un

entrenamiento que involucra tres aspectos.

Un ejemplo sencillo de ésto sería: Quiero ir a Europa el próximo año y decido

aprender francés, así que me compro un diccionario y una gramática y me pongo a

estudiar. Pero después de poco tiempo encuentro que no avanzo mucho, mi entusiasmo

se debilita, me digo a mí mismo que no tengo tiempo suficiente para estudiar y, cuando

lo tengo no dispongo de la energía adecuada para hacerlo. Esto quiere decir que estoy en

un “intervalo” … hago mis libros a un lado. En este momento, si quiero continuar de

manera efectiva, debo encontrar una escuela o, por lo menos uno o dos compañeros que

den el estímulo para el estudio. Me encuentro entusiasmado otra vez y, otra vez, llego al

punto en que es difícil continuar, ya que no escucho el idioma en mi vida diaria.

Finalmente llego a Europa y ocurre éso. Ahora puede lograrse un dominio completo del

lenguaje.

Este es un ejemplo de la disciplina de escuela. Debe tener tres aspectos, tres

“dimensiones internas” de niveles diferentes. Una es el trabajo en mí mismo, la segunda

es el trabajo con otros, el grupo; la tercera es el trabajo para la escuela, “para la

humanidad.” Estos tres aspectos juntos garantizan que el intervalo (debido a la Ley de

las Octavas) sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva hasta

alcanzar la meta.

Pero, ¿ es así de fácil ? – En la práctica no, ya que los tres aspectos son simultáneos;

éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar una sobre las otras

para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en una, en otra

después y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo debe ser para

Ud., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por cualquier

aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.

Cada línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad;

sufrimiento al trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino en

forma superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a sus

espaldas; sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último,

sufrimiento por la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la

pobreza, el crimen, la ignorancia.

Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra dimensión, con

profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo mismo, la que

produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así, el sufrimiento

de cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino también un

gozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un sentimiento

positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”

Debido a que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuela

con un monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior se

encuentran los que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculo

mesotérico y en el interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conecta

con la vida ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios. El patio medio

está en contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo

puestos a prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina.

La vida allí es dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos a

muchos defectos propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir

desde su escencia. En el patio más interno hay profundidad: tanto ser como

comprensión; armonía y conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta.

P. D. OUSPENSKY

LA CONSCIENCIA

 

Notas al trabajo en uno mismo

En esta tarea debe tener miedo de hacerse daño a usted mismo. Comprenda que

únicamente al hacerse daño a usted mismo puede conseguir lo que quiere. Puede hacer esto

mediante la observación de las reglas. Por ejemplo, diciendo de usted o de otras personas

algo que no quiera decir, pero cuando se le diga que lo haga. También puede producir en

usted un estado altamente emocional al prepararse a hablar en este sentido, esto es, al

imaginarse que se le pide que diga la verdad acerca de los temas más difíciles e íntimos que

usted piensa que están escondidos o disfrazados.

Recuerde que esto puede llevarle al despertar de la consciencia, que es el sentimiento

simultaneo de todas las emociones contradictorias; y recuerde que el despertar de la

consciencia es un paso necesario para transferirse a usted mismo a un nivel superior de

consciencia

 Dése cuenta también que hay muchas clases de sufrimiento por las que podrá pasar antes de que consiga su objetivo. Intente comprender que el sufrimiento es el único principio activo en nosotros que puede ser transformado en un sentimiento superior, que es también suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo pensamiento superior y entendimiento superior.

No tenga miedo de pensar en sus emociones y encontrar en ellas contradicciones, incluso si eso le hace daño. Únicamente comparando las diferentes emociones referidas al mismo

tema puede encontrar reguladores en usted mismo, y con el tiempo destruirlas si trabaja lo suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo.

Intente ser sincero consigo mismo. Mire cómo siempre ha intentado aprovecharse por estar

en el trabajo; por ejemplo, haciendo uso de la particular intimidad que se establece

espontáneamente entre personas del trabajo, debido al estudio psicológico en común y a la

desaparición de muchas trabas, para hacer amigos en la forma corriente mecánica y sentimental, para tener asuntos amorosos, etc.

que uso ha hecho de su conexión con el trabajo. Observe cómo a menudo era

egoísta y calculador, que poco dio al trabajo y cuanto recibió de él. Observe cuanta

consideración había en sus actitudes, cuantas demandas y cuanto resentimiento, en particular cuando las personas intentaban ayudarle. Intente ver cuan pobre era su evaluación del trabajo y cuanto perdió por este motivo.

Intente ver que atolondrado era por expresar opiniones negativas de personas que podrían

haberte ayudado, de las cuales muchas ya han desaparecido. Intente verse a usted mismo

como es en realidad. Y no se conceda descanso, no se reconforte con falsas esperanzas y

esperando milagros, o con propósitos de actuar diferente mañana.

Debe comprender la necesidad de ser cuidadoso cuando diga “yo”. Puede decir “yo” cuando habla acerca de sí mismo sólo cuando esté seguro de que habla acerca del trabajo o las ideas o las reglas y principios de la obra, o de acuerdo con todas las reglas y principios. En todos los demás casos debe intentar comprender que parte de usted esta hablando o

pensando, y llamarla por su nombre. Esta idea no debe exagerarse. No hay nada malo en

que diga: voy a comprar cigarrillos. Pero no puede decir: me disgusta este hombre. Debe

encontrar que parte de usted rechaza a esa persona y por qué, y no adscribir este disgusto a

todo usted.

Debe entender claramente la necesidad de la auto observación para el estudio de uno

mismo. Debe entender la diferencia entre funciones y consciencia. En términos de funciones, debe ser capaz de distinguir las funciones intelectual, emocional, de movimiento e instintiva; las partes positiva y negativa de los centros en los centros intelectuales e instintivo; las partes de movimiento, emoción e intelecto de todos los centros. Debe estudiar la atención y entender cómo, mediante el estudio de la atención, puede distinguir las partes de los centros.

En relación con el estudio de la consciencia, debe recordar lo que sabe acerca de los

estados de sueño y de despertar, los diferentes niveles del estado de despertar y la conexión

de los centros superiores con los estados superiores de consciencia. Debe recordar que su

meta es producir estados superiores de consciencia en usted mismo y establecer la conexión

con los centros superiores. Debe entender que los centros superiores poseen muchas

funciones desconocidas que no pueden ser descritas en el lenguaje ordinario. Tienen mucho

más poder y una penetración más profunda en las leyes de la naturaleza. Debe recordar que

muchos problemas insolubles para nuestra mente ordinaria pueden verse solucionados por

los centros superiores. Y siempre debe volver a la idea del “yo” permanente y darse cuenta

de lo lejos que está de él y de cuantos esfuerzos y sacrificios son necesarios para alcanzarlo.

P. D. Ouspensky, LA CONSCIENCIA

PETER D. OUSPENSKY

PSICOLOGÍA DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN DEL HOMBRE

P. D. OUSPENSKY

Aquí, en estas conferencias, hablaré sólo desde este punto de vista.

Nuestra primera pregunta será: ¿qué quiere decir la evolución del hombre?, y la segunda: ¿se requieren condiciones especiales para ello?

Con respecto a modernos y ordinarios puntos de vista sobre el origen del hombre y su previa evolución, debo

decir ante todo que no pueden ser aceptados. Debemos darnos cuenta de que no sabemos nada acerca de su

origen y que no tenemos pruebas de la evolución física o mental del hombre.

Por el contrario, si tomamos la humanidad histórica, es decir, la humanidad de los últimos diez o quince mil

años, podemos encontrar señales inconfundibles de un tipo de hombre superior, cuya presencia se puede

establecer ante la evidencia de monumentos antiguos y conmemorativos que la humanidad actual no puede

repetir o imitar.

Con respecto al

mismo tiempo, tan diferentes de él, cuyos huesos se encuentran en yacimientos del período glacial o preglacial,

podemos aceptar la muy plausible idea de que esos huesos pertenecen a un ser bastante distinto del hombre,

que pereció hace mucho tiempo.

hombre prehistórico o a esas criaturas de aspecto parecido al hombre y sin embargo, al

Al negar la evolución anterior del hombre, tenemos que negarle cualquier posibilidad de

evolución mecánica

futura; es decir, una evolución que se desarrolle por sí sola, de acuerdo con las leyes de la herencia y de la

selección, sin esfuerzos conscientes del hombre, y sin una comprensión de su posible evolución.

Nuestra idea fundamental va a ser que el hombre, tal como lo conocemos,

naturaleza lo desarrolla sólo hasta un cierto punto y que luego lo deja, para que siga desarrollándose

propios

En este caso la evolución del hombre querrá decir el desarrollo de ciertas cualidades y rasgos

generalmente permanecen sin crecer

La experiencia y la observación muestran que ese desarrollo es posible sólo en ciertas condiciones

determinadas, con esfuerzos de cierta clase por parte del hombre mismo, y con

que comenzaron antes un trabajo similar y que ya han obtenido un cierto grado de desarrollo, o

no es un ser completo; que lapor susesfuerzos e iniciativas, o vivir y morir tal cual nació, o degenerar y perder su capacidad de desarrollo.interiores quey que no pueden desarrollarse por sí solos.ayuda suficiente de aquellospor lo menos

cierto conocimiento de los métodos.

Tenemos que comenzar con la idea de que sin esfuerzos es imposible la evolución; sin ayuda, igualmente, es

imposible.

Después de lo cual tenemos que comprender que, en el camino del desarrollo, el hombre tiene que hacerse

un

hacerse un ser diferente; es decir, qué significa ser un ser diferente.

Luego tenemos que comprender que no

diferentes. La evolución es cuestión de esfuerzos personales, y en relación con la masa de la humanidad la

evolución es una rara excepción. Puede parecer extraño, pero debemos darnos cuenta de que no sólo es rara,

ser diferente, y tenemos que aprender y comprender en qué sentido y en qué dirección el hombre tiene quetodos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres

sino que cada vez está llegando a ser más y más rara

Por supuesto, surgen muchas preguntas de lo dicho anteriormente:

.

¿Qué significa que en el camino de la evolución el hombre tiene que llegar a ser un ser diferente?

¿Qué quiere decir un “ser diferente”?

¿Cuáles son las cualidades o rasgos interiores que pueden ser desarrollados en el hombre, y cómo se puede

lograr?

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes? ¿Por qué tal injusticia?

Trataré de contestar a estas preguntas y comenzaré por la última.

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes?

La respuesta es muy sencilla.

diga, sin una larga preparación, no podrán comprender lo que significa.

La idea principal es que para hacerse un

tiempo. Un deseo pasajero o vago, basado en el descontento con las condiciones exteriores, no creará el

impulso suficiente.

La evolución del hombre depende de su comprensión de lo que puede conseguir, y de lo que tiene que dar

para ello.

Si el hombre no lo quiere, o si no lo quiere

nunca se desarrollará. De manera que en esto no hay injusticia. ¿Por qué debería tener lo que no quiere? Si al

hombre se le forzara a convertirse en un ser diferente, cuando está satisfecho de lo que es, esto si sería

entonces injusticia.

Ahora preguntémonos qué significa un

conseguir, que se refiera a esta proposición, encontramos la afirmación de que al hacerse un ser diferente el

hombre adquiere muchas nuevas cualidades y poderes que no posee ahora. Esta es una afirmación común

encontrada en toda clase de sistemas que admiten la idea de un crecimiento psicológico o interior del hombre.

Pero esto no es suficiente. Aun la descripción más detallada de estos nuevos poderes no nos ayudará en

forma alguna a comprender cómo aparecen ni de dónde vienen.

En las teorías generalmente conocidas falta un eslabón, aun en aquellas que acabo de mencionar que están

basadas en la idea de la posibilidad de evolución del hombre.

La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera

ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes

decir, que cree que las conoce y que las puede usar o controlar.

Este es el eslabón que falta, y

Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el

hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.

Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto

completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que

partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo.

Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.

Porque no lo quieren. Porque no saben nada acerca de ello y, aunque se lesser diferente un hombre debe quererlo mucho y por muy largocon suficiente intensidad, y no hace los esfuerzos necesarios,ser diferente. Si consideramos todo el material que podamosnuevas facultades o poderes, que no conoceque tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; eséste es el punto más importante.

El hombre no se conoce a sí mismo.

 

NOTAS DEL TRABAJO EN UNA ESCUELA

 

La Consciencia

Título en Inglés: “Conscience”

Traducción: Esther Pérez Vázquez

Digitalización: A. M.

La Consciencia

Una búsqueda

de la verdad

P.D. Ouspensky

Contenido

Introducción por Merrily E. Taylor

1.- La memoria

2.- Personalidad superficial

3.- La obstinación

4.- Las emociones negativas

5.- Notas al trabajo

LA CONSCIENCIANotas al trabajo en uno mismoIntente recordar y conservar constantemente en su pensamiento todas las líneas en las que tiene que trabajar. Tiene que trabajar en la mente, en la consciencia, en las emociones y en la voluntad. Intente comprender que cada línea de trabajo necesita de una atención especial, métodos especiales y especial comprensión. Después de algún tiempo las cuatro comenzarán a ayudarse las unas a las otras y más tarde emergerán como una sola, pero al principio las cuatro líneas deben marchar separadamente.especificas que adquieren en usted.

Intente comprender el trabajo con la mente. Para llevar a cabo este trabajo debe revisar constantemente todas las ideas del sistema que se refieren al hombre y al universo, y particularmente las relacionadas con la filosofía, al estudio de las emociones, los muchos

“yoes”, la división del hombre, la personalidad falsa, el “yo” permanente, el esoterismo, las escuelas y los métodos del trabajo de la escuela. Mantenga su mente en estas ideas o cuando menos regrese a ellas siempre que le sea posible. Su mente nunca debe estar

ociosa. En cada momento que le sea posible debe reflexionar sobre una idea u otra, sobre uno u otro aspecto del sistema y de sus métodos.

Intente comprender la necesidad de introducir los métodos y principios del trabajo en su vida personal y en primer lugar la necesidad de pensar correctamente en todos los interrogantes

personales y en su posible relación con su trabajo.

Sin esto, nunca alcanzara la unidad. No puede permitir que una parte de usted mismo piense equivocadamente y esperar que otra parte pensara correctamente.

La comprensión de los principios, reglas y métodos del trabajo de escuela es una de las partes más importantes del trabajo con la mente. La mente debe ser entrenada para no dudar en su elección entre lo correcto y lo equivocado, debe asimilar perfectamente las

relaciones correctas conmigo, con otras personas en el trabajo y con las personas de fuera.

La mente debe entender que en el mismo principio de trabajo serio en uno mismo se abandona la propia libertad.

Ciertamente que es una libertad ilusoria, pero cuando uno se somete a las leyes del trabajo, naturalmente que esta sometido a más leyes que alguien de fuera del trabajo.

Intente comprender el significado del silencio en el trabajo, el significado de la sinceridad y el significado de la verdad.

No se puede nunca esperar conseguir nada del trabajo si no se guarda silencio cuando no se precisa hablar por el bien del trabajo. Las personas generalmente hablan demasiado, hablan para su propia gratificación, por su orgullo, por su vanidad, por el deseo de revivir experiencias placenteras o penosas; hablan porque no pueden resistir la identificación con el hablar o porque no se dan cuenta de que no deberían hablar de esa manera particular o acerca de ese tema concreto. Muy a menudo la especial atracción a hablar, para ellos, es el

hecho de que ellos saben que no deberían hablar.

No me refiero incluso a hablar con personas de fuera del trabajo. Eso debería haber sido resuelto mucho tiempo antes de que surja en uno mismo cualquier posibilidad de trabajo serio.

Lo que quiero decir es que uno debe guardarse mucho incluso de hablar con sus amigos del trabajo, a menos que yo le diga que hable.

Asimismo, uno no puede esperar nada si no puede ser sincero consigo mismo y conmigo. Debe comprender la necesidad de ser cuidadoso cuando diga “yo”. Puede decir “yo” cuando

habla acerca de sí mismo sólo cuando esté seguro de que habla acerca del trabajo o las ideas o las reglas y principios de la obra, o de acuerdo con todas las reglas y principios. En todos los demás casos debe intentar comprender que parte de usted esta hablando o

pensando, y llamarla por su nombre. Esta idea no debe exagerarse. No hay nada malo en que diga: voy a comprar cigarrillos. Pero no puede decir: me disgusta este hombre. Debe encontrar que parte de usted rechaza a esa persona y por qué, y no adscribir este disgusto a

todo usted.

Debe entender claramente la necesidad de la auto observación para el estudio de uno mismo. Debe entender la diferencia entre funciones y consciencia. En términos de funciones, debe ser capaz de distinguir las funciones intelectual, emocional, de movimiento e instintiva;

las partes positiva y negativa de los centros en los centros intelectuales e instintivo; las partes de movimiento, emoción e intelecto de todos los centros. Debe estudiar la atención y entender cómo, mediante el estudio de la atención, puede distinguir las partes de los centros.

En relación con el estudio de la consciencia, debe recordar lo que sabe acerca de los estados de sueño y de despertar, los diferentes niveles del estado de despertar y la conexión de los centros superiores con los estados superiores de consciencia. Debe recordar que su

meta es producir estados superiores de consciencia en usted mismo y establecer la conexión con los centros superiores. Debe entender que los centros superiores poseen muchas funciones desconocidas que no pueden ser descritas en el lenguaje ordinario. Tienen mucho

más poder y una penetración más profunda en las leyes de la naturaleza. Debe recordar que muchos problemas insolubles para nuestra mente ordinaria pueden verse solucionados por

los centros superiores. Y siempre debe volver a la idea del “yo” permanente y darse cuenta de lo lejos que está de él y de cuantos esfuerzos y sacrificios son necesarios para alcanzarlo.

En el trabajo sobre la consciencia debe entender lo primero de todo que este trabajo esenteramente práctico. El estudio teórico no servirá de ayuda. En segundo lugar, debe entender que el trabajo sobre la consciencia puede dar resultados solo cuando se convierte

en permanente o tan continuo como sea posible. El trabajo espasmódico, accidental o interrumpido, no puede dar resultados. Así que intente encontrar el modo de hacer con continuidad su trabajo sobre la consciencia. Su mente puede guiarle en un principio,

recordándole constantemente la necesidad de recordarse a sí mismo, y ayudándole a captar los momentos de no-recuerdo.

Pero entienda que la mente puede únicamente prepararle para este trabajo y solamente guiarle durante un cierto trecho. Puede ir más lejos en el trabajo sobre la consciencia únicamente con la ayuda de la voluntad y de las emociones.

Recuerde también que la consciencia puede ser medida por la duración de los periodos de consciencia y por la frecuencia de aparición de dichos períodos.

Los esfuerzos para crear consciencia en uno mismo parecen casi desesperados al principio. Pero muy pronto comenzaran a dar resultados. Se dará cuenta de estos resultados al observar cómo aparecen por sí mismos momentos de consciencia sin ningún esfuerzo por su parte. En realidad, son los resultados de esfuerzos previos.

La práctica de parar los pensamientos ayuda muchísimo al auto recuerdo. La lucha contra la imaginación y contra la charla mecánica con uno mismo o con los demás es necesaria desde el primer momento. Pero se puede conseguir aun más ayuda para el auto recuerdo mediante el sacrificio del propio sufrimiento. Sólo esto puede hacer que el trabajo sobre la consciencia sea real y serio. Todo lo anterior es únicamente una preparación para ello.

El trabajo con las emociones como el trabajo con la consciencia debe ser práctico desde el principio. Comienza por la lucha contra la expresión de emociones negativas. Cuando se logra un cierto control y cuando comprenda totalmente todos los malos aspectos de las

emociones negativas en su propia vida y en la vida en general, debe formarse un plan para su trabajo personal con la identificación, la imaginación y las mentiras en aquellas formas

EL ENEAGRAMA DE LA SOCIEDAD

El Eneagrama de la Sociedad

 

 

 

PREÁMBULO

 

Que estamos en una crisis planetaria es una perogrullada. Sólo pueden negarlo los ciegos

o los mesiánicos visionarios para quienes el futuro ya es el presente.

Pero no nos conviene pensar así -como tampoco nos conviene que descuidemos lo que

nos toca. Se ha dicho que «Dios ayuda a los que se ayudan».

¿Qué es, entonces, lo que nos toca hacer? Este libro propone lo siguiente:

1. Trabajar por nuestro progreso espiritual.

2. Cultivar ese amor que luce tanto hacia el tú como hacia el yo y que se da en el

ámbito del yo-tú -trabajando por la salud de las propias relaciones interpersonales.

3. Tomar conciencia del ego, la enfermedad o infección del pecado que nos llega a

través de las generaciones -los rostros del Adversario acusador y ficticio-, para así

poder guardamos de su tentación.

4. Tomar conciencia de las reverberaciones de la psicopatología del carácter en la

sociedad que hemos creado para poder así triunfar sobre la inercia letal de las

instituciones.

Ha surgido este libro de la invitación de Temas de Hoy a escribir algo desde la

perspectiva de ese «mapa cósmico» del esoterismo cristiano que últimamente ha salido a

la luz: el eneagrama.

Aparte de sugerir en el subtítulo que el corazón de los males del mundo está en los males

del alma, los temas que se abordan son cuatro: los pecados, las neurosis de carácter, las

aberraciones del amor y las patologías de la sociedad.

El libro se divide en cuatro partes:

 

a) Una aproximación al eneagrama como mapa de los males, pecados o pasiones

fundamentales en la psiquis individual, y a las relaciones entre pecados y

patologías.

b) Una descripción más detallada de los desórdenes de la personalidad o neurosis del

carácter que derivan de cada uno de ellos.

c) Una discusión de las perturbaciones del amor que entraña cada uno de los

caracteres humanos.

d) Una contemplación de un posible «eneagrama de la sociedad» -un ensayo de

crítica social desde la perspectiva de las psicopatologías del carácter individual.

Hace años que me muevo entre los continentes con un ritmo de ballena, y cuando estoy

en Berkeley trazo un círculo en torno a mí para hacerme, si no invisible, lo menos visible

posible, y así poder ir sacándome de dentro una serie de libros que se han ido escribiendo en mi mente y que no querría privar de nacimiento por negligencia intencional. Con

gratitud compruebo que me han bastado para completar este libro los cuatro meses de mi

prevista temporada en casa antes de salir una vez más de viaje didáctico-terapéutico por

Sudamérica y Europa.

Fue un proceso rápido y gratificante. Nació El eneagrama de la sociedad. Males del

mundo, males del alma un día de noviembre cuando Ymelda Navajo, como he

comentado, me invitó a escribir algo acerca del eneagrama y la personalidad. Le propuse

un librito muy breve, una trascripción algo ampliada de una charla que acababa de dar en

la Universidad de Deusto acerca de los males del mundo a la luz de los males del amor.

Su contraposición fue que hablase también de los caracteres -y en vista de eso me

pareció oportuno iniciar el volumen con una disquisición previa acerca de los males del alma-,

llámense pecados o patologías. Y ¡ya está!

No sólo me ha salido con especial facilidad el libro, en paralelo a algunos proyectos más

modestos, sino que me ha salido severo. Espero que, a cambio de perder a algunos

lectores que querrían algo más liviano y divertido, pueda servir la desnudez de su

precisión -no lubricada por miramientos- a los «habitantes del purgatorio», conocedores

implícitos de ese «sufrimiento consciente», indispensable en el camino de purificación que

media entre nosotros y el bien supremo.

Claudio Naranjo

 

 

 

PERSPECTIVAS DESDE UN MUNDO REAL

 PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL

Pregunta: ¿Cuál es el método del Instituto?

Respuesta: El método es un método subjetivo, esto es, depende de las peculiaridades individuales de cada persona. Sólo hay una regla general que se puede aplicar a todos: la observación. Esto es indispensable para todos. Sin embargo, esta observación no es para cambiar, sino para verse a sí mismo. Cada uno tiene sus propias peculiaridades, sus propios hábitos, que el hombre usualmente no ve. Uno debe ver esas peculiaridades. De esta manera puede “descubrir muchas Amé-ricas”. Cada pequeño hecho tiene su propia causa básica.

Cuando hayan coleccionado material sobre ustedes mismos, será posible hablar; por el momento, la conversación es solamente teórica.

Si ponemos peso en un lado, debemos equilibrarlo de algún modo. El tratar de observarnos a nosotros mismos nos da práctica en la concentración, lo que será útil aun en la vida ordinaria.

Pregunta: ¿Cuál es el papel del sufrimiento en el desarrollo de sí?

Respuesta: Hay dos clases de sufrimiento: consciente e inconsciente. Sólo un tonto sufre inconscientemente.

En la vida hay dos ríos, dos direcciones. En el primer río la ley es para el río mismo, y no para las gotas de agua. Nosotros somos gotas. En un momento una gota está en la superficie, en otro momento está en el fondo. El sufrimiento depende de su posición. En el primer río, el sufrimiento es completamente inútil porque es accidental e inconsciente.

Paralelo a este río hay otro río. En este otro río hay otra clase de sufrimiento. La gota del primer río tiene la posibilidad de pasar al segundo. Hoy la gota sufre porque ayer no sufrió lo suficiente. Aquí opera la ley de retribución. La gota también puede sufrir por adelantado.

Tarde o temprano todo se paga. Para el Cosmos el tiempo no existe. El sufrimiento puede ser voluntario, y sólo el sufrimiento voluntario tiene valor. Uno puede sufrir simplemente porque se siente infeliz. O puede sufrir por el ayer y para prepararse para el mañana. Repito, sólo el sufrimiento voluntario tiene valor.

Pregunta: ¿Fue Cristo un maestro con preparación de escuela, o fue un genio accidental?

Respuesta: Sin tener conocimiento, no hubiera podido ser lo que fue, ni podría haber hecho lo que hizo. Es sabido que donde él estaba, había conocimiento.

Pregunta: Si solamente somos mecánicos, ¿qué sentido tiene la religión?

Respuesta: Para algunos la religión es una ley, una guía, una dirección; para otros, un policía.

Pregunta: ¿En qué sentido se dijo en una conversación anterior que la tierra está viva?

Respuesta: No somos nosotros los únicos que estamos vivos. Si una parte está viva, entonces el todo está vivo. Todo el universo es como una cadena, y la tierra es un eslabón en estacadena. Donde hay movimiento, hay vida.

Pregunta: ¿En qué sentido se dijo que aquel que no ha muerto, no puede nacer?

Respuesta: Todas las religiones hablan de la muerte durante esta vida en la tierra. La muerte debe ocurrir antes del renacer. Pero, ¿qué es lo que debe morir? La falsa confianza en nuestros conocimientos, el amor propio y el egoísmo. Nuestro egoísmo debe ser roto. Debemos darnos cuenta que somos máquinas muy complicadas, y, por lo tanto, este proceso de rompimiento resulta una larga y dificultosa tarea. Antes de que sea posible un crecimiento real, nuestra personalidad debe morir.

Pregunta: ¿Enseñaba Cristo danzas?

Respuesta: Yo no estaba ahí para verlo. Es necesario distinguir entre danzas y gimnasia; son cosas diferentes. No sabemos si sus discípulos danzaban, pero sí sabemos que donde Cristo recibió su entrenamiento, ciertamente enseñaban “gimnasia sagrada”.

Pregunta: ¿Hay algún valor en las ceremonias y ritos católicos?

Respuesta: No he estudiado el ritual católico, pero conozco los rituales de la Iglesia Griega, y allí, detrás de la forma y ceremonia, hay un verdadero significado. Cada ceremonia, si continúa siendo practicada sin cambio, tiene valor. El ritual es como las danzas antiguas, que eran libros de guía, donde la verdad estaba escrita. Pero para comprender, se debe tener una clave.

Las viejas danzas folklóricas también tienen significado; algunas hasta contienen cosas como recetas para hacer jalea.

Una ceremonia es un libro en el que mucho está escrito. Cualquiera que comprenda lo puede leer. Hay más contenido en una sola ceremonia que en cien libros. Generalmente, todo cambia, pero las costumbres y ceremonias pueden permanecer sin cambio.

Pregunta: ¿Existe la reencarnación de las almas?

Respuesta: El alma es un lujo. Aún no ha nacido nadie con un alma completamente

desarrollada. Antes de poder hablar de reencarnación, debemos saber de qué clase de hombre estamos hablando, de qué clase de alma, y de qué clase de reencarnación. Un alma se puede desintegrar inmediatamente después de la muerte, o puede desintegrarse después de cierto tiempo. Por ejemplo, un alma puede estar cristalizada dentro de los límites de la tierra y permanecer ahí, y sin embargo no estar cristalizada para el sol.

Pregunta: ¿Pueden las mujeres trabajar igual que los hombres?

Respuesta: En hombres y mujeres, diferentes partes están más altamente desarrolladas. En los hombres es la parte intelectual, que llamaremos A; en las mujeres, es la parte emocional, o B. En el Instituto, algunas veces se trabaja más sobre la línea A, en cuyo caso es muy difícil para B; otras veces, más sobre ‘la línea B, en cuyo caso es más duro para A. Pero lo que es esencial para una comprensión verdadera, es la fusión de A y B. Esto produce una fuerza que Llamaremos C.

Si, hay iguales posibilidades para hombres y mujeres.

PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL

PARÍS, AGOSTO, 1922

 

 

DESARROLLO UNILATERAL

En cada uno de los aquí presentes, una de sus máquinas interiores está más desarrollada que

las otras. No hay conexión entre ellas. Solamente se le puede llamar hombre sin comillas, a

quien tenga estas tres máquinas desarrolladas. El desarrollo unilateral sólo es perjudicial. Si

un hombre posee conocimiento e incluso sabe todo lo que debe hacer, este conocimiento es

inútil y puede aun ser dañino. Todos ustedes están deformados. Si solamente la personalidad

está desarrollada, esto es una deformación; tal hombre de ninguna manera puede ser llamado

un hombre completo; es un cuarto, un tercio de hombre. Lo mismo se aplica a un hombre con

la esencia desarrollada o a un hombre con músculos desarrollados. Tampoco se puede llamar

un hombre completo aquél en el que está combinada una personalidad más o menos

desarrollada con un cuerpo desarrollado, mientras su esencia permanece totalmente sin

desarrollo. En suma, un hombre en el que solamente dos de las tres máquinas están

desarrolladas, no puede ser llamado un hombre. Un hombre con tal desarrollo unilateral tiene

más deseos en una esfera dada, deseos que no puede satisfacer y a los cuales, al mismo

tiempo, no puede renunciar. La vida se vuelve desdichada para él. Para este estado de deseos

infructuosos, satisfechos a medias, no puede encontrar una palabra más apropiada que

onanismo. Desde el punto de vista del ideal de un pleno y armonioso desarrollo, tal hombre

unilateral no vale nada.

La recepción de impresiones externas depende del ritmo de los estimulantes exteriores de

impresiones y del ritmo de los sentidos. Sólo es posible la recepción correcta de impresiones

si estos ritmos corresponden entre sí. Si yo o cualquier otra persona dijera dos palabras, una

de ellas sería dicha con una comprensión, la otra con otra comprensión. Cada una de mis

palabras tiene un ritmo definido. Si digo doce palabras, en cada uno de mis oyentes algunas

palabras —digamos tres— serían recibidas por el cuerpo, siete por la personalidad y dos por

la esencia. Como las máquinas no están conectadas entre sí, cada parte del que escucha ha

grabado solamente una parte de lo que fue dicho y, al recordar, se pierde la impresión general

y no se puede reproducir. Lo mismo ocurre cuando un hombre quiere expresar algo a otro.

Debido a la ausencia de conexión entre las máquinas, sólo es capaz de expresar una fracción

de sí mismo.

Todo hombre quiere algo, pero primero debe descubrir y verificar todo lo que está equivocado

o que le falta en sí mismo, y debe tener presente que un hombre nunca puede ser un hombre,

si no tiene ritmos correctos en sí mismo.